《諸子百家大解讀》君王論
文／周非（歷史作家）
生得高貴，死得窩囊
韓非是先秦諸子中出身最為高貴的人，他是戰國末期的韓國王室公子。
韓非年少時，曾在荀子門下學習，後來的秦國丞相李斯，是他的同學之一。他喜愛「刑名法術之學」，文章出眾、見解深刻，可惜口吃而不擅言語。當時的韓國，朝政腐敗、積貧積弱，他多次上書韓王，希望實施法制、重用賢能、訓練軍隊，結果，不僅韓王不採納他們的建議，一些「邪枉之臣」還排擠他。韓非只得退而著書，寫出了〈孤憤〉、〈說難〉、〈五蠹〉、〈內外儲〉、〈說林〉等洋洋十萬餘言著作。韓非的書流傳到秦國，秦王嬴政讀後，大為贊服，感歎道：「嗟乎，寡人得見此人，與之遊，死不恨矣！」於是，陳兵威逼韓王交出韓非。韓非到秦國後，卻未受重用，反而遭人陷害，被投進監獄，不久即被毒死。
至今，學術界多數人認為，陷害他的人是他的同學李斯，也有人認為，是秦王另一個叫姚賈的謀士。讓人感到詫異的是，韓非曾寫過兩篇文章，也是《韓非子》裡的名篇，叫〈說難〉、〈難言〉，內容主要講遊說君主、與君主談話的種種困難。其中，他條分縷析地提出了四十七條「難」，比如，你要是說淺了，君主會看不起你；說深了，他又聽不懂；說不中他心裡的陰謀，他就不想理你；說中他心中的陰謀，他又要防備你──讓君主防備你，你可就得要小心你的小命了呀；你的謀略超不過他現在的大臣，你自然沒什麼戲；你超過他現在的重臣，那你可就有了遭受別人陷害的危險了，如此等等。可是，就是這麼一位考慮特別周全的人，未「說」之前又已經被君主喜歡上的人，偏偏既未取得功名、又未來得及實施自己的思想，就被人不明不白地害死了。所以，我們說，韓非子死得很窩囊！
韓非子死的那一年，離秦王統一天下，只有二十二年；距離秦王大舉興兵吞併六國，只有七年。據說，他死時約四十五歲左右。以韓非子之才，如果不是生得高貴，則不會捲進權力中心，死於非命；如果不是死得窩囊，他至少可以像他的老師荀子一樣，成為一代學術大師，活到七、八十歲。如果是這樣，則韓非不僅能看到嬴政運用他的學術當上中國第一位皇帝；而且還會看到在他理論基礎上建立的這個暴政的垮臺。如果是這樣，晚年的韓非子，說不定要說一聲「吾道非也」！
韓非死了，但他的書卻傳下來了。如今我們看到的《韓非子》一書，共五十五篇，經學術界一再考證，認為除了首篇是偽作外，其他絕大部分是韓非的原創。
韓非子的理論，很有意思：他的出發點本來是為了富國強兵，而他認為，富國強兵只有實行法治，於是乎，他就開始論述法治的必要性和重要性。當他發現，法治必須由君主來推行時，就開始為君主謀劃，如何穩固君位、如何強化君權，這些，就是所謂權術。於是乎，關於權術的謀劃，成了《韓非子》一書的主要內容。再接著，權術又延伸到法制，即制定一些什麼樣內容的「法」來鞏固君位、強化君權，這樣，韓非就提出了要實行政治獨裁、經濟集權、文化專制之「法」，因為只有這樣的「法」，再加上前面的「術」，就使得君主權位穩如山、權力大如天了。
正因為如此，《韓非子》一書，表面上是講富國強兵之道，初讀上去，以為是談法治，而一究其實質，竟然全是「為君主謀」。想來，當年嬴政看後所激賞的，應該正是這一點！
為此，我們可以為《韓非子》學術思想下個定義：
韓非以老子的「道」、荀子的「人性惡」為哲學基石，運用「刑名之學」，整合了商鞅、李悝之「法」、申不害之「術」和慎到之「勢」，形成了一個以穩固君主權位、強化君主權力、增強君主權術為核心的法治思想體系。
也正因為這樣，我們完全可以把《韓非子》稱做《君王論》。對比西方，這部「中國式君王論」，為帝制提供的理論更為周密，為君主個人設想的權術更為周到，為獨裁、集權、專制提供的方略更為周全。
推崇君主專制
韓非子回顧人類發展，認定「當今之世」是一個「爭於力」的時代，所以，國強是主要目標，而要達到國強這個目標，必須實行君主專制體制，因為這樣，才能利用強權，調動所有的人力、物力、財力去實現強國這個目標。所以，關於君主專制，他提出兩個觀點，第一，必須要有君主；第二，君主必須要有至高無上的權力。他說：
事在四方，要在中央。聖人執要，四方來效。
國之所以強者，政也，主之所以尊者，權也。
君主專制，是韓非子學術思想的出發點，也是歸結點。
韓非子的這些言論，與馬基維利《君王論》裡的話，如出一轍：
建立任何一類制度的唯一辦法……是成立一個君主政府，因為那裡的人民的道德如此徹底敗壞，以致法律無力去約束他們，這就有必要由一位皇族去建立具有完全的與絕對的某種最高權力，這個最高權力像野馬口中帶上「口嚼」，才可以羈勒住它那過分的野心和嚴重的道德敗壞。
「人性惡」是法治的哲學基石
韓非子繼承了他老師荀子的人性惡觀點，認為所有的人都「好利惡害」，人的一切行為，都是「計算（利害）之心」使然。為此，他舉了一些極端的例子：
例子一：做馬車的人想要他人富貴，做棺材的人希望他人早死。這不是因為前者人好而後者人壞。別人不富貴則馬車賣不出去，別人不死則棺材售不出去，這絕不是因為恨人，而是人死了他可以得利。
例子二：醫生善於吮吸他人的傷口，嘴裡含著鮮血，並非因為他覺得骨肉有什麼新鮮，而是為了個「利」字。
例子三：父母對兒女，生男孩則慶賀，生女孩則將其殺掉，這是出於對將來利益的計算，而不是什麼親疏之情使然的。
也就是說，天下一切道德、喜愛、親情，其實都是「計算利害之心」，由此，他得出一個結論：臣下對君主的忠心，完全來自君主給臣下的爵祿。當然，下一個結論就是，君主對臣下，也就只有賞、罰二道了。
關於人為什麼是「好利惡害」，在荀子的基礎上，韓非子還有更深一步的理論論述。他說：
人無毛羽，不衣則不犯寒。上不屬天而下不著地，以腸胃為根本，不食則不能活。是以不免於欲利之心。
原來，一切都是出自人的本能！
正是因為「人性惡」，並且，在「當今之世」已經惡到了極致，所以，韓非子認為，用禮義道德去教化改造根本無濟於事，最有效的方式只能是用「利」與「害」去誘導壓制。利就是賞賜，害就是刑罰。因此，他說：
凡治天下，必因人情，人情有好惡，故賞罰可用，則禁令可立，而治道具矣。
所以，他給君主出的治國方法，就是對有利於君權行為的人賞，對危害君權行為的人罰，韓非子將此治國方式稱為刑、德「二柄」，並認為此乃君主維護其專制統治最為基本，也最為的效的手段。他說：
明主之所導致其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑德也。何謂刑德？曰殺戮之謂刑，慶賞之謂德。為人臣者畏誅罰而利慶賞，故人主自用其刑德則群臣畏其威而歸其利也。
賞哪些、罰哪些，如何賞、如何罰，就是法制。運用法制，就是法治。
韓非子對法治推崇備至。他說：
法，所以為國也，而輕之，則功不立，名不成。
法治的哲學基石，就是「人性惡」。
（摘自《諸子百家大解讀‧第九篇為帝王謀 為功名謀‧第3章君王論》）
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