虛無的妙用無窮
文／王邦雄（《老子十二講》作者）
老子對「道」的體會，
就在道體沖虛，
而虛無的妙用無窮，
妙用在一切「有」的美好，
都從「無」的形上智慧而來。
「有」的根本在「無」
第十一章跟生活直接關聯，也比較容易有貼切的了解。「三十輻共一轂，當其無，有車之用；埏埴以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。」老子舉了車子、器皿、房子，來做為例子。車子、器皿和房子之所以會有用處，都是因為它們中間是空的。「三十輻共一轂」，轂就是安放車軸的圓木，車輪能夠轉動是因為轂中空，可以插上車軸，車軸轉動，車子才能前進；如果車輪的中間沒有一個空的地方，就不能夠讓車軸插身其間，讓車子往前推進了。車轂周圍的橫木就叫輻。就因它中間的空無，才會有車子的功能，有車子的妙用。
「埏埴以為器」，埏是以水和土，去捏泥土；埴是黏土。埏埴就是陶藝，用黏土來做器皿，這個器皿是「當其無，有器之用」。茶壺的中間是空的，所以它才能夠泡茶，就在中間的空無處，才能夠顯出它的妙用。而現在我們就在一間房子裡面，「鑿戶牖」，開有門窗；作為房子，總是有它空無的地方，才會「有室之用」。一個房間的用，因為它是空的；不然房子被填滿了，人就進不來了。器皿被填滿了，茶就進不去了；車轂被封死，車軸就插不進去，那怎麼轉動？
通過這三個日常生活中可以接觸到的例子，老子得到一個結論：「故有之以為利，無之以為用。」有之所以能夠成就它的有用，它的利用，是因為無，它才能夠有這樣的妙用的。就因為「當其無」，因為它中間是空的，才能夠產生車子、器皿、屋子的用處；它之所以成為有用，是因為它是無。所以一切有的基礎在無。不管是車子、器皿、屋子，都是人造成的，老子由此來反省思考，物被生成的原理在哪裡，物被生成是有，原理卻在中空的無。
中國人把父母當天地，天地君親師並列，是說作為父母，作為老師，還有作為政治家的人，要有天地一般的心胸、氣度；所以宰相肚裡能撐船，為什麼能撐船？因為他是天地。
天地是最遼闊的，天無不遮覆，地無不承載，任何東西都可以立足於大地，而任何存在都在天的遮覆之下。因為天地是最廣大的包容，所以既然要用父母來保證子女，用老師來保證學生，用聖人來保證百姓，這些人就不能光是人，這些人要做到天地。要準備作父母的，一定要讓自己能夠有像天地一般的心胸，不然孩子就沒有他成長的天地，沒有他存在的天地了。所以我們一定要把天地君親師並列，就是這個道理。
我們看到這一點，只有天地可以作為所有的人及萬物存在的理由，人是很難的，因為人是有限的物。我們不是天，天是天理，天理就是純理；天不會生氣，因為天沒有氣，氣是限制人的物質性，「心使氣曰強」，只有人才有氣。我們講天氣，那是指自然界；我們人叫氣質，天叫氣象，社會叫風氣，經濟叫景氣，那些都是靠不住的，凡是氣都靠不住。如果爸爸像氣象怎麼辦？晴時多雲偶陣雨，孩子在同樣的時間裡怎麼去面對這樣重大的變化？那麼怎麼樣才能夠讓孩子好呢？就要永遠一致，永遠日正當中，永遠晴空萬里，這樣孩子才能活下去呀！老師也是一樣，季節轉換不要那麼快，本來是春天，突然變成冬天，學生來不及適應的！所以孩子的一生，跟家裡的氣氛，學校老師對待他們的態度有絕對的關連，他是否能夠對人信任，是否覺得人際關係可以美好，和成長的家庭、學校是息息相關的。
萬物的「生」來自天地的「無」
所以生命要有恆定，恆定是因為只有理。氣是會變動的，人的氣質、自然的氣象、社會的風氣、經濟的景氣都一直在變動，天地之所以可以保持它的永恆，是因為天地只是一個理。道家講天道，那個道就是天理，只是道家的天理跟儒家的天理有點不同，儒家的天理是道德的，道家的天理則是自然的。這裡是通過我們的經驗講天地為什麼能夠實現萬物，天地萬物都存在，這是「有之以為利」，但它怎麼來的呢？來自於天地的無。天地的「無」才能夠保證萬物的「有」，父母的無才能夠保證子女的有，老師的無才能夠保證學生的有；如果你也是有，你就會跟他爭。所以你要無了，他們才有，這是道家體會出來的實現原理；你要無了，他才能進來；要這個屋子無了，人才能進來，人間多少美妙的事情在屋子裡面展開，就因為「當其無」，才有它的妙用呀！
所以一切有的利都是來自於無的用，利是實利，所有的實利都通過虛用來的（有實在的好處叫實利）。但是實利背後要有一個虛用，虛用就是你會忘記，你會放開，你會達觀，你會從容，你有一份悠閒，你有人生的智慧，你像鏡子，像水，這樣就是虛用。老子用了很多例子來告訴我們；你一定要做到這個地方，做到這個地方就做到天道，天道可以實現萬物，你也可以實現萬物。人生的問題就是：我們缺乏像天道那樣無條件的對人間的支持和關愛，人間出問題就是我們的愛背後都有條件，而且要計較，甚至用愛去跟人家對抗。老子講的水沒有，水利萬物但不爭；我們也是利萬物，卻老去爭，以利萬物來爭，實在不自然；水是善，上善是自然，自然的利萬物，所以那個不爭是會長久的；我們有時候也會不爭，但很難長久。所以「有」是一個實利，是來自於「無」的虛用；有了「無」的虛用，「有」的實利才會產生，才會實現。
對道家來說，一切的實有來自於虛無，人間一切美好的、你喜歡的都叫實有，感情、婚姻、事業、學問、友誼、道義、美感、情意都是實有，所以你能真實的感受到它；這些都是很實在的東西，在父子之間展開，在師生之間擁有；但是老子不問這個問題，他問它怎麼來的？這些實有怎麼能夠保存？怎麼能夠擁有呢？因為我們每一個人都沒有自己，我們真的是無，都放開了，我對他好，又忘記我對他的好，這樣，那個好就永遠在那個地方。什麼叫實有？好啊！什麼叫虛無？忘記！所以好之所以能夠被實現，是因為我們每個人都展現了一個放下的智慧，都有開放的心胸，這叫放得開。
我們要放得開，放得開就海闊天空了，人間的坎坷、人間的難關就一一可以化解。人生過程中的每一個地方我們忘不了，就是我們過不去；而任何過不去，都會使你現在有障礙。當前我們的人生都是從前過不去的那些關卡的累積，關卡累積太多會變成城堡，讓我們很難走出自己，去跟別人有親切的溝通。所以能夠放得開的人才是過得去的人，你能夠過得去，你原來的有才在，不然都被擋住了，因為你過不去，通不過。
所以一切的實有是來自於道的「無」，「當其無，有器之用」，像茶杯的器之用就是可以盛水，可以泡茶；人生也是，當你的心無了，就擁有人生一切的好。人生一切的好，都因為你有放得開的達觀，你有觀照的智慧，然後它才會保存在那個地方，這個就是道家要講的「實現原理」。天地萬物是可以實現存在的價值，問題是它是怎麼來的？是什麼理由讓它存在的？這叫原理，哲學上就叫「形上原理」。
做老師的人，倘若心裡面一點無都沒有，講課就比較累一點。本來要好好上課，就應該休養生息，有休養生息才有一份悠閒跟從容，然後再來發揮「有之以為利」的教學效果，因為把自己最悠閒的心境，最清新的姿態、神采，留給我們所喜歡的人，才是人生最重大的禮貌，代表對對方的尊重；所以我要求學生在下午上課前一定要睡午覺，因為你用最輕鬆、最不累的姿態到教室來，做老師的會很感激學生，師生不就互相實現了嗎？
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